El blog de Finca

  Esta es una pregunta que, a diferencia de las otras tratadas en este blog, cuenta no solo con una marcada relevancia en el terreno filosófico, sino también en el ámbito político. Han sido muchos los intelectuales que se han dedicado a reflexionar acerca de esta cuestión, y la falta de una solución definitiva que la clausure se puede comprobar en el variado panorama político de hoy en día, cuyos miembros no comparten, para nada, una visión común de las diferentes clases sociales. A nivel histórico conviene destacar el pensamiento de Platón, que consideraba justa una sociedad dividida en marcadas clases sociales, ya que esta era la que garantizaba un buen funcionamiento de la sociedad. Establecía así cierta identidad entre el concepto de justicia y de funcionalidad. También hay que resaltar la contribución de Marx, que consideraba injusta la división de la ciudadanía en clases sociales, y trataba de abolirlas. Este último autor ya no abordaba el concepto de justicia de una manera t...

 Como en todas las preguntas filosóficas que siguen abiertas hasta hoy en día, ha habido numerosos filósofos que se han dedicado a reflexionar acerca de la cuestión y la falta de una tesis unánime de todos ellos provoca precisamente eso, que la pregunta se mantenga hasta la actualidad. Para Sócrates y Platón, según el intelectualismo moral, el hombre racional es el sabio, el que llega a conocer las ideas de bien y justicia, y una vez conocidos estos conceptos, no se puede obrar mal. En cambio, los sofistas obraban mal, en contra de la convivencia en sociedad, motivados por intereses egoístas, y para lograr su objetivo usaban brillantemente su razón en exposiciones que lograban convencer a la audiencia. ¿Es posible, por tanto, obrar mal en base a la deducción lógica y a la experiencia (razón)? ¿O es que quien obra mal lo hace como consecuencia de un fallo en su razonamiento o una elusión del mismo? Personalmente, considero que a la razón se le ha dado una importancia histórica mayor...

  Una pregunta muy complicada que ha conseguido no ser clausurada en lo que va de historia. La respuesta de Sócrates sería clara y certera, ya que por no incumplir las normas y perjudicar a su ciudad decidió suicidarse. Descartes también consideraba correcto el respeto hacia las leyes, argumentando que, siendo la coherencia y la sensatez el privilegio más común entre personas, unas convenciones que regularan el comportamiento había que respetarlas porque seguro que tenían parte de razón . Sin embargo, nadie duda del buen pensamiento de Nelson Mandela, encarcelado por defender sus teorías. Actualmente muchos problemas derivados de esta cuestión se manifiestan en forma de conflictos acerca de los límites de la libertad de expresión, como la polémica del rapero antimonárquico Pablo Hasel. Todo este prolegómeno histórico parece no aclararnos muy bien si puede ser correcto saltarse la ley. Pero todavía hay una cuestión más difícil a mi parecer, y es que en caso de que la respuesta a la ...

  La ciencia parece haber puesto un gran punto y final a esta discusión, pero las constantes modificaciones de sus propias teorías parecen contradecir su implacable certeza y objetividad. Muchos han sido los filósofos que históricamente se han dedicado a reflexionar acerca de esta cuestión. Hume y Nietzsche, aunque con argumentaciones distintas, apuntaban en la misma dirección: no hay conocimiento verdadero y cierto debido a la inseguridad que nos depara el futuro, ya que todo está en constante cambio y, por tanto, todo lo que ahora consideramos verdad es susceptible de volverse falso. Esta tesis que sugiere la hegemonía de la opinión y, por consecuente, la identidad entre ella y el conocimiento, aplasta (y con razón)  teorías filosóficas partidarias de la objetividad y la distinción entre el saber y el opinar, como la de Platón y la de Parménides. La del primero propone que el conocimiento objetivo está en unas ideas de un mundo inteligible de dudosa localización, y la del se...

    Pocos temas de reflexión filosófica pueden ser más relevantes que los destinados a averiguar cual es el modelo de gobierno más adecuado para la sociedad. La democracia se ha considerado, en el primer mundo, como el sistema a seguir en cualquier comunidad que quiera lograr un correcto desarrollo pero, ¿es la democracia un modelo implacable y sin fallos?   Para abordar esta cuestión, necesito dar por sentado la frase de Ortega y Gasset: "yo soy yo  mi circunstancia". Esto quiere decir que todos nacemos con unas determinadas condiciones que influyen en nuestra voluntad y, por tanto, también repercuten en un gobierno que deba tomar decisiones. Una vez aclarado esto, es necesario distinguir dos tipos de cuestiones de gobierno. El primer tipo de cuestiones son aquellas que permiten una toma de decisiones beneficiosa para todos los individuos de la población, independientemente de su circunstancia personal. Estas cuestiones son ciencias en las que se puede establecer u...

  Se conoce a los sofistas como un grupo de filósofos griegos que desempeñaron buena parte de su labor en la ciudad de Atenas, llegados procedentes de diferentes partes de la nación. De ellos se destaca la relativización de cualquier producto humano, así como su labor de educadores en la Atenas democrática en la que la capacidad de argumentación y persuasión era una habilidad muy a tener en cuenta. Al relativizar, los sofistas caían en la tentación de desestimar las leyes elaboradas por la sociedad humana, siendo capaces de saltárselas en muchas ocasiones con tal de satisfacer sus intereses particulares. Un filósofo sofista, llamado Hipias de Elis, no solo desestimaba las leyes humanas a su interés, sino que iba radicalmente en contra de ellas.    Hipias de Elis o también llamado Hipias de Élide nació en el año 443 a.c. en Elis (Grecia) y falleció en el año 399 a.c. en el mismo lugar. Durante su vida, desempeñó labores como matemático, astrónomo y filósofo. Platón le dedi...